读《优秀的绵羊》有感

这个假期读了《优秀的绵羊》一书，这真是一本高大上的书籍，思考的深度就不是一般普通人的角度出发了。每一次读完学校下发的书籍，还要写读后感，有些真的是有感而发，有些真不知道要写什么。这次我也是从这本书中汲取部分分享一下。

文中有一章是《博雅教育与人文经典》，我特意了解了一下博雅教育。博雅教育（Liberal Arts education），有时或被翻译为“通识教育”，这样一个专有名词起源于古希腊，其教育的本质旨在培养具有广博知识和优雅气质的人，让学生摆脱庸俗、唤醒卓异。其所成就的，不是没有灵魂的专家，而是成为一个有文化的自由人。从柏拉图设计的理想国模式，罗马时代兴起的自由人教育，中世纪欧洲教会学校倡导的“七艺” ，近代重振百科全书式的学科教育，以及19世纪末20世纪初美国及欧洲通识教育理念的勃兴，这些都形成了西方博雅教育源远流长的优秀传统。其实，对我们中国人而言，博雅教育也绝非一个舶来的概念，早在两千多年前的西周时期，以人的精神品格为重要培养目标，实现知识渊博、品德高尚的博雅君子人格就已经成为文人学者们的终极追求，“博雅”精神也成为儒家教育思想的核心内涵和精神实质。

不过，无论是古罗马人的“七艺”还是中国儒家的“六艺”，归根到底，都体现了这样一种追求智慧，崇尚自由，使人性臻於完善的教育理想。正所谓“东圣西圣，心同理同”。 博雅教育所推崇的精神内核：一个受过良好教育的人，他必须理解整体——人类世界与它的历史，理解自己以及自己在世界中的位置——文化的，自然的，艺术的——从而追求一种富有意义的人生。

而在教育日益功利化的今天，当我们在孩子本科阶段便把更多的目光投向专业化教育－医学，法学，商学等专业学院时，我们可能过早遗忘了大学教育（而非研究生教育）最初设立的初衷，以及它应该在一个人的一生中所扮演的智识启蒙的角色。近年来，即便在美国这些以专业教育著称的大学和学院们里面，一场最为深刻的教育变革也正在悄悄地上演着。以医学院为例，15年前，美国医学院中大约只有1/3的学校开设了人文课，单今天已经达到3/4；与此同时，全美有50多家医学院将精神学和心理学纳入课程当中。哥伦比亚大学医学院的学生以及其他地方的学生，正在学习“叙事医学”,他们要学会如何更动情地倾听患者对病情的陈述，如何更敏锐地阅读这些故事，从而更好地评估患者当前的身体状况；耶鲁大学医学院的学生正在耶鲁英国艺术中心训练他们的观察能力，因为学过绘画的学生十分擅长发现患者病情的微妙细节；面对未来多元化社会的挑战，博雅教育其自身强调的知识的广博性和跨学科能力的特点更是使得它所培养出来的人才更具竞争力。

 “在这种（博雅）教育中，学生学会了思考，推理，比较，鉴别和分析，提高了审美趣味，形成了独立的判断力，深邃的思想见解…… ”

“他对全部的知识已经有了一个概貌，他能够从其他学科那里，获得某种特殊的启发，宽广的视野，自由感和自制，从而进入一种智识（intellectual）状态，以某种更为成熟的人生观和精神资源来对待自己未来将要从事的专业……而具备了这样的知识基础，他会将在他所研究的专业领域中得心应手，优雅，灵活，事半功倍，而这些对他人而言则难以做到。

就我自己而言，我这个成人都稀里糊涂的，甚至有的时候因为实际生活中和工作中的是是非非，根本就搞不清自己今后的方向是什么，怀疑工作的意义。往往会觉得“理想是那么遥不可及，现实却是这么残酷”。我也迫切需要这样的教育，来提高自己，认识自己。虽然这本书中全是写的有关大学的教育，而我们小学里难道就不需要这样的教育吗？让学生学会了思考，推理，比较，鉴别和分析，提高了审美趣味，形成了独立的判断力，深邃的思想见解……这不正是需要从小培养的吗？唯分数论，只知“教书”想想还真是一种悲哀。教育既不是为解决工程类问题存在的，也不是为灌输大量的知识而存在的。虽然我们身在教育行业，但不知有几人真正懂教育，真正是在做教育的。教育的拉丁语本意是“激发”。教师工作的本质是激发并唤醒潜伏在每个学生体内处于休眠状态的能量。希望自己在今后的工作中能朝着这个方向努力吧。

我想，真正优秀的教育会让我们活得“明白”，它赋予我们寻找和定义事物意义和内在价值的能力，敦促我们不断地质疑，寻找，思考和反省，最终将我们带到幸福的彼岸。